学中医二十四字+杂谈易理与中医临床+医道、医理、医术的再讨论

溯：中医历史悠久，流传之今，有深厚的历史积淀。我们学习中医、认识中医、了解中医，了解这门在中华大地上伴随者先民一路走来的医学，就要回溯，回溯到其本来发展的脉络里。看黄河水灌溉良田，还要知九曲十八弯，乃至昆仑黄河源。溯的目的，是为了求源。求源的目的是为了求真。
     比如，现在流行敲胆经治病了、吃绿豆治病了、吃牛筋治癌了等喧嚣一时的方法，回溯其源，就知道仅是特例、有些甚至是虚妄不实了。
本：木无根本不茂，学无根本涉妄，说无根本不远。学习中医，所以要回溯历史，就是为了找到这个本。哪些是枝叶，哪些是根本，要搞清。这样就不会乱花迷眼了。
求：要主动去寻求，不要被动接受，等着灌输。别人灌给你的，不同于自己求的，那终是别人的理解。只有主动的寻求的东西，经过了自己的困惑、不解、迷惘，然后一朝得解，豁然开朗的感觉，才会记忆深刻，才合契合真实际。如果仅是听别人说，张三说他比李四高，李四说他比张三胖，王五说他比张三和李四都能吃饭，而你要的找个工人来搬家，听他们各人自己注解而不是自己寻求，那就大不一样了。
源：木有本而水有源，“问渠哪得清如许，为有源头活水来”。学问要想合于真实，就要重视这个源，就要求源。医学的源在哪里？就在主动的溯回其本，寻而求之，然后才可得其源，才能有活水不断来。
直：勿曲曰直。直就是不拐弯，直接千古，直至古人深意。当然这个可能不好理解，古人离我们远去，千古之后的今天我们怎么可能直接和古人对话，直接理解古人的意思，直指古人的深心至意呢？莫非是用通灵之术、练气化神、练神还虚、阳神出窍、阴神魂游以见黄帝岐伯吗？我可以明确地回答：绝对不是！但仍有肯定的方法。什么方法？就是下一个字——
追：兔子跑了，狗在后面撵，叫狗追兔子不回头。我们追究、追踪、追求、追寻古人真意，如何追呢？这就是研究经典的方法问题。也就是我们研究、学习的途径，直接古人方法，而这个方法就是通过一个对象，那就是经典。
经：经者，常也。经就是不变的、经常的、如日月经天、恒久不变的，才能叫经。有人说，内经时代，生产力落后，人们对自然的认识能力有限，医学知识相当古朴、简单，后来要不断发展才能完善。对这个说法，先不做对错的评论，单从文义上讲，如果真是这样，内经就不叫经了，就只能是早期文献之一，早就没有存在的价值了。
      就如电脑的更新换代，从电子管的计算机，到现在的电子芯片处理器，一代又一代，新的产生，旧的自然淘汰了，所以就不叫“计算经”，只叫“计算机”。内经与之不同的是，至今仍在临床活生生地用着。当然其它的中医经论也是一样。历久弥新，可以恒常不变，就是古人传下来的经，因此而可以和古人直接对话，可直接追忆。

典：典是指可以作为标准的书籍。标准、规范，是一个方面成熟的表现，能立为标准，就是可以重复的，可以充分信任的，可以任何人用之有效的。治国有典，医学也有经典。中医学的经典所以能传承至今，就是因为其标准放在今天仍然可以重复有效。
    观当今中医衰微，原因就是失去了标准，无典可依。临床诊断、病重病危、法律界定皆用西医的标准，为什么？因为中医自己失却了经典，各式各样的说法还自我标榜百家争鸣、学术丰富，实际上这就是失范的危险所在。治疗也是，用方无规范，用药用量没标准，不知其害，还自标为“灵活辨证、灵机组方、药随证立”等等，这些似是而非的说法，看似花哨，说重了，正是亡中医的原因所在。
    用药这样，用针也是一样，制针、用针经典早立在那儿了，我们不去主动追寻，迷失在后世的各家说法中，终是难以作为标准推行、普及，难以全面作为标准提高可重复的疗效。
   直追经典，就是寻求这个在失去的标准，使中医建立在可重复的疗效标准、诊治标准之上。不是为复古而复古，也不是厚古而薄今，经典不只是古典，在今天仍有恒久之活力，仍可作为不变之法则应用而效的，才是经典。

不：是否定，是要有所不为。有些方法要舍弃，有些技术要改进。有了现代麻醉学的发展，可以不用华佗的麻沸散；有了针刺麻醉，可以不必用那么多的麻醉药量。在不中求是。现代的介入技术、显微技术、无菌技术的发展，不能视而不见，不能拒绝先进的技术，不能顽固。
  直追经典，深入认真，就知道，经的标准中提出了要深入细微观察，那么你用了显微外科技术对大脑动脉进行了缝合，不但不能说就是西化、就是不中医，相反这才是真正的经典中医的精神。
  不，就包括了不凝滞、不顽固，不自以为是，不师心自用。

立：有所不为，必有所为。这就是立，立什么？立于经典、立于事实、立于可重复的疗效。但不要人为的创立，无病呻吟式的创立，为写论文，没事找渣式的立。比如一个伤寒的麻黄汤证，立为表实证，还好理解，有人就反对，非要再创立个卫强营郁、卫闭营遏等等拗口的新词，以为创立新说，这于临床见证用方治病何干呢？一立新说，就与旧说相辨是非，其实何是何非呢？庄子说：“六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩 ”对于医学，医圣论而存焉，依论而行可也？何议辨之立，为写论文而强议也哉？
不立，二字合起来，是不立。不人为而立。
门：内外之所出入叫门。医有医门，医门内有针灸门、方药门、疮疡门等，从术业有专攻的角度看，深入一门精研之，作为专家来说，是必要的。从医门作为一个大门来说，医仅是方术之一，执于我是开药的，不会针，我是搞针的不开方等，专则专矣，博则不够。大门与小门，正门与偏门，博与专、泛与深的关系，一定要谐调好。不立门，还包括不人为地限制自己，局限于一偏之中，不见其余而非议其它，这都是不合适的，也是道难行远的。但由一门而入，不论正偏，终极医典，则是无不可的。
派：派是什么？茫茫九派流中国，水之脉也。那么脉是什么，脉就是人体上的水道，如地上河流，大河小溪，经脉络脉，大小血管而已。具体到中医的学术上，当然有些大的、小的流派，有不同的出处，形成了不同的门派。有的存在了很久，如长江、黄河，如医经、如经方；有的只是暂时，如灌园临时人工挖个水沟，如鸡血疗法、如某法治百病、如某书“有病不求人”。派之存，本无是非与善恶，各从其善无不可。执偏而不见全，则如沙漠上的季节河、内海，终不知海之阔矣。
不立门派：就是不要有意的执偏以为妙，旁门以为正道，进而看不到正道简易之门，而徒事繁劳。无论旁门正门、偏道正道，各有传承以成派，各有先人以之治病有效，皆可尊重、学习、继承、发扬，同时也要知道除此之外还有多派多门，还有总归的大道大门。不人为地创立，如天地之不言，若有验，后来习用者多，派自成焉，此所谓“不立”而立。

前半十二字，落在了“派”上，派同脉，知血脉，知盛衰，是中医诊病的手段。前半是言实作法，后半十二字，是说思想认识问题。

入：进入，进入到哪里去呢？哪是内哪是外？有无内外？内外的门在哪呢？文字是表象，古圣远去，文献仍存，籍此文献，数千年一脉传承的文字，这是汉语言的文言、格式化的书面语言的优势，先从识字读文入手入眼，就是一个办法。进而体认文章的结构，语句章法间的意思。要直入，不要侧入。侧入就是后世诸多注家的个人阐释，不是说不对和没有意义，而是这与自己读原著不一样。别人嚼过再吐出的东西，听他说那个味道，而你再去嚼那渣，当然就不是那味了。
圣：一般意义上是说道德或智慧超群的人，似乎高高在上，我们只有仰视而膜拜的份，不可企及和进入到圣人的内心里去。这个认识，是有偏的，圣字，繁体也好简体也好，下面都是“土”，圣人就是地上的人，如你我一样的人。内经说“有圣人者，处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间，无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，...”就是世俗之间的人，举止行为上，和常人没什么两样。易经上说上天垂象，圣人则之，和这个处天地之和一样，就是顺应自然的规律的人，这个简单，但不易做到。孔子也说圣人述而不作，仅是体认述说天地本来之道，并没创造什么。医家有医圣、药圣，其实现存的经典，都可以说是圣人之作。我们从此学医，深入学习运用，就算是入圣。
超：能入还要能超，高出平常，从高处观察，立足高远，不怕手低，就怕眼不高。眼界不高，限于一门一派一法一术一招一式而不自拔，则难见潮平海阔。
凡：众人见解，平常人的看法。超，就是超凡，而不是要超圣。圣合天地，如孙猴子一蹦十万八千里，超不如如来佛的手掌心，说得也是一个理。有人要改进经典、发展经典、批判经典，甚至创立经典，这种精神不能说没有可取之处，但所作所为是否是真的合于天地之理，合乎事实，在医学上能否验证呢？如果不能，还是少些“我认为”如何如何为妙，不如老实读经以入圣。入了圣，就可以超出一些平常的似是而非的凡人的看法。比如说六味地黄补阴、八味丸补阳等，习以为常，以为是当然，这就是凡见。你入圣，直追经典就知道，八味肾气丸出自汉张仲景伤寒论是治消渴、腰痛、转胞、水气、小便不利等证，而六味出自宋代用治小儿五迟。补阴补阳相对来说，就模糊了具体的治证了。

勿:和前面提到的”不“一样，也是否定的意思。前面是说在入圣超凡以前，不受门派影响，直入经典，免走一些弯路。现在是说在具体的应用上，多种方法、多种说法，一本经中也有不同，甚至看起来象是相互矛盾，我们怎么认识这个问题，怎么看待这个问题，是取舍、扬弃，取其精华、弃其糟粕吗？还是限于矛盾之中，不能自拔，作些”各家学说“的文章，以示中医学之洋洋大观？皆非正确的方法。正确的方法是跳出来看，就是“勿拘”。
拘：止也，约束、固执、限制的意思。勿拘，就是不要止于一些表面的说法，不要受这些说法的限制，进而形成一些固执的不正确的观念。如庄子所言”曲士不可语于道者，束于教也“，就是拘执于一些教条，一些一时一地一人的看法，一些凡见，而看不到真正的大道。最简单的说个比方，就说脉学吧，脉迟为寒、脉数为热，这应该没错吧？学中医的都不会有异议。可你要是拘执于此，再看素问时，说到迟为不足、数为有余，可能就有人疑惑了，怎么回事，怎么矛盾了？迟寒热数难道有错吗？哪个对哪个错？这种对错对立的分别，就是因为先受了一种说法的限制而产生的。同样对于攻下、补土、温阳诸说一样，都是不可拘执的。不只是不要拘执于偏见和错误的的观点，正确的观点，如脉学的这些说法，同样也不可拘执。同样在针灸、方药、经方时方、寒凉温热诸派上也是一样。

术：技术也，技术就应当有规范、可以操作，就有限制，为什么还要“勿拘”呢？制定规范、有标准，操作有依据是必要的，否则术何以为术？术是道的体现，医道是通过具体的一招一式的技术体现的，比如“断者续之”是理论的医道的论述，可具体的一个血管、肌腱、或是肌肉的断裂伤，如何进行疑缝合，缝合好，使恢复正常功能就是技术问题了。或许有人说了，这是西医的问题，不是中医问题。这不对，就医学来说，运用一切技术，体现医道精神救死扶伤，不论中西，这个技术的精熟都是必要的。所以要勿拘，还要看到术仅是术，比如针能治病、药也能治病，还要看到哪个方法更方便，更好，一是你能运用得更好，一是这个技术的成熟程度更好。如灵枢对有些病也主张“调以甘药”，而伤寒论主谈方药，也是针、灸并论，并且首治言针。
法：术是具体的技术，而法是一个思想的、运用的方法问题。术不要拘泥，不要因小术而不见大道，局限于一些技术上，看不到维护健康的方法，法也是一样。各种方法，传承有自，必有其可取之处，但要深入研究，落实在临床有效上才算，不要单纯作为一个公式，想当然地生硬搬套。比如阴阳五行、八卦干支化合、子午流注、乃至五运六气、奇经八脉、十二经十四经以及十一经等等。不要认为是真的这里有个八卦、那里含个五行、这里是平面的阴阳、那里有个立体的八卦等等，要知道，这些仅仅是方便取有的一种方法，非真有也非真无，仅是一法，拘执则失于见实，就如认指作月。要因指见月，通过所指的方向、所用的方法，达到见到明月、见到真实。不为术法所拘，才能有后面的“具通”。

具：就是全部，是具备。是人人都有的、本来的与天然相通的观察能力。
通：人与天通，具通天，都能和天相通。再广而言之，不只是人，天生万物，皆与天通。天黑了你困了，天亮了你醒了，这就是自然、天然，不管你知道不知道，时至天应，就知道该怎么做，这就是顺天，反而就是违天、逆天。
      合欢树的叶、花生的叶天黑就合上，天明就张开，也是一样，也与天通，人法地、法之用治不寐目不合。半夏长成在五月夏之半，音同“半下”，块根在直扎入土的一半，就象胃在消化道中膨出一个大的腔一样，以之治呕吐、治食不下。
   人乃天地自然的产物，万物也是一样，圣人类其情，五谷五菜养其常，五味异常应其变，顺五运之更、六气之化，通常达变以应天。百姓日用而不知者，非不通也。
  天：至高无上，法道而行，而道法自然。天之运，有其道，其道自然而然，不因圣人或百姓的知或不知而有稍改焉。故人人具通天。
   眼：五官中，眼最高。人比畜类，站立代爬行，眼更高，更近于天。故人能役畜以为用。眼，从目从艮，目所止也。儒曰止于止善。目上还有个额，有个顶，目观天下，不能放眼天外。你不可能看到自己的头顶之上。用自己的眼来观察天然所示现的万物情状，察物如是，察人也这样，看病也是这样，看药物也是一样，那么看针、看穴、看脉、看效、看气至看血去，何尝不是这样呢？
   遵从经典，归于天然，止于目观，大道至简，无需多言。

杂谈易理与中医临床

首先说明，这不是谈学问的，不做考证、文献资料方面的引论。这只是个人的一点感想，与大家讨论。
易学，洋洋大观，科举时代，士子考试的五经中，易，被列为群经之首。在中国人的日常生活方方面面中，无处不体现着这个易经影响下的法则。医学，自然也不例外，“不知易，不足言太医”，大的医生，当然是读书识字有学问的，读过书读过经，明白易经的理，识病断证能透，病家会信任。这是说的大医。一般临床医生，你会割个瘤、割个痔、剜个肉补个疮的，知不知易没关系。过去的外科医生、修脚的、剃头的、治疣的、点痣的，手艺好就行了，不识字又何妨？现在的西医外科医生一样，手术精良，能在显微镜下精确缝合脑血管，同样不需要知《易经》是何物。
    大医为什么要知易，易是谈什么呢？现在说的易，是指《周易》，史说有三易，还有《连山易》、《归藏易》，后二易不见了，唯《周易》仅存。《周易》是周文王在拘留所关押时，心里忧虑，推演而成。史说“文王拘而演周易”就是这个事。现存的来看，就是一些筮辞的记录，卜筮的现象记录。象看病有病例一样，一些占卜记录有什么可看的，为什么成为经典呢？这要归功于孔子，孔子对周易做了注解、阐述、发挥，写了十个方面的解释，或是不同方面的十篇文章，史称《十翼》，就易的阴阳道理作了进一步的发挥，上升到了经天纬地大道理方面。医学作为一个方面的小术，自然在这个法则下是完全适应的。
    易经是怎么卜筮的？孔子是发挥了些什么呢？简单说，就是用阴阳。这在医家的《内经》中，阴阳也是广泛应用的，当然内经还用了五行、干支。易经是没有的，只是阴阳。后来卜筮家杂合而用，那是后来的事，周易和孔子的十翼中，只说阴阳。

阴阳之中再分阴阳，就是四象，太阴、少阴，太阳、少阳，这四象。四象之中再分阴阳，就是八卦。乾、坤、坎、离、震、兑、艮、巽，这八卦相重，就是六十四卦。六十四卦之中，一卦六爻，有阴有阳，加上不同的位置，相邻的关系，就能从时间、空间上断出一事一物的吉凶顺逆。这就是卜筮，平时说的算卦。那么具体到一个人的健康方面，一生方面，一时之态，这个阴阳变化盛衰顺逆，就可看出是有病无病，是什么病，是生是死，是快死还是慢死，是什么时候病能好，不好的死在何时。《内经》中谈这个不是用的八卦，是用的五行法，合五脏而用，这个方面大家都知道，我就不说了。另外，《内经》中还用阴阳与四象，“人以天地之气生，四时之法成”，这是阴阳、四象的法。
   现在说中医临床。临床是治病的，治病要有方；没方，理再好也治不了病，这不错。但方是怎么用的？是对证应用的，证是怎么认识的？是要辨证；如何辨证，怎么样辨证论治？一是从文献记载的方证，这个就如《周易》记录下的筮辞，这是基本的本源，要知道。但病有万端，有几个是照着书本生病？不照着生怎么办？这就是方法问题。前面说了，易卦的爻有时相、位相、有阴阳之象，同样病、证也是一样，比如说，仲景经方中，有的说“妇人病”如何如何，这就是阴阳定位，首先知道这个大的阴阳，这是治妇人病的；有的还说“亦治男子”“女子亦可”，这就男女通用的方，这是大的阴阳。又说“虚劳虚烦不得眠”这就是明确这是治虚的，有的说“此实也”，这是明确的界定了虚实，虚实分阴阳，这个就是明断。另外的寒热、表里，都是阴阳二分，相对明判。反过来看，怎样才是阴阳寒热虚实表里呢？就是明确地列举的经方中示范的方证。
    医家说《易》，离了临床的疗效，就没了根本，就是虚谈；医生纯是技术至上，技艺高超，不求《易》理阴阳，则是医匠，现在说叫“技术统治了医学”，不妨能成为良医，但不是大医。这就是“不知易，不足言太医”的意思。

医道、医理、医术的再讨论

见有称赞医生的话，叫“医道高深”“医术精良”，就是没有、或是少有说人家“医理明白”的。
医道是什么？道是一个道，老子的“可道，非常道”的那个东西在医学中的体现。是自然的规律、法则、本来面目，是上帝、是天、是神等等，都是道的不同称呼方法，或随时世而便于教化的不同说法。不管叫什么、怎么表述，其道一也。
医道，当然就是行医所遵循的这些自然的法则，是最基本的、最天然的、最本能、最真实的、最合乎天地宇宙本来规律的作为，把这个弄好，医道就算到家了。

医理是什么？既然道不可语言完全表达，人不能用语言完全表述自然的本义，就退而求其次，说理。理，就是梳理、条理，一条条分析明白，弄出个结构、框架来，便于人们对道的认知。道理道理，理可以看作是讲“道”的。虽然讲的不全是，但总比没有强，加上人有个脑袋好琢磨事，弄套说辞让人想着思着，也算是近于道吧。讲述医学方面的，就是医理。

医术是什么？具体的技术。人违道乖理，身心不合，于是生病。你知道人胡作非为就有病，这是知“道”；你能解释他是怎么胡作非为、怎么违反自然、怎么生得病，就是明理；光道理明白还不行，他病好不了。你讲道理让他以后注意，是不错，可当时他肚子痛得满地打滚，讲道理是不管用的。你给他打一针阿托品、或是喝一碗花椒水、或是针一下足三里，他立即不痛，哭着来的，笑着走了。这就靠技术，医疗的具体技术。他就会说你医道高、医术良了。

反过来说，如果只是理论解释得很明白，不知用什么药、多大量，不知怎么针、针哪里，解决不了问题。他就会说你：理论不错，这人医理明白。没说的话就是：医道不咋地、技术上不行、是个说嘴的。
所以，道以术显，道是通过具体的技术来体现的；理因术明，理论在技术上得到明确的验证才是正确的理论。
有人说医方、经方，只记方子治什么病没有什么理论；《内经》不实际只是空谈，就那么十三个不常用的方，不实用。这都是片面的。医方的存在流行，其生命力的源头所在，就是合乎道，不是不讲理，是高于理的道之所在。医经能流行至今，有效地指导着人们认识疾病、如何用方，本身就是道的阐述。
学医要体道，学经要明理，学术要精良。三者并行不悖，又各不相同。如若只是讲理，头头是道，好象明白，游离术外，难以落实，则终是说辞，与道有隔，与术去远。从术入手，学有效技术，从中体认道之所在，进而明乎其理，最后就是道、理、术无碍，一而三，三而一也，归于道之一统上来。
执术而迷于术，不见道理，就是眼界不高；谈道说理而技术不精，就是眼高手低。眼手俱高当然好，一时高不起来，先从术入手也好。所以说学秘方、学方证、学“过街笑”、针金针、学效穴、学“一针灵”，并不是不讲道理，以为一个秘方傲天下，一个牛穴走天涯。如此则是“迷信”之一种。而学理论也要慎防以为脏腑、阴阳、气血、五行、经络、八纲理论一掺合，就可以包治百病，这也是迷于理而障于实。