《六韬》之文韬

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文师
作者：姜子牙

　　文王将田，史编布卜曰：“田于渭阳，将大得焉。非龙、非螭，非虎、非罴，兆得公侯。天遣汝师，以之佐昌，施及三王。”　

　　文王曰：“兆致是乎？”　

　　史编曰：“编之太祖史畴，为禹占，得皋陶兆比于此。”　

　　文王乃斋三日，乘田车，驾田马，田于渭阳，卒见太公，坐茅以渔。　

　　文王劳而问之曰：“子乐渔也？”　

　　太公曰：“臣闻君子乐得其志，小人乐得其事。今吾渔甚有似也，殆非乐之也。”　

　　文王曰：“何谓其有似也？”　

　　太公曰：“钓有三权；禄等以权，死等以权，官等以权。夫钓以求得也，其情深，可以观大矣。”　

　　文王曰：“愿闻其情。”太公曰：“源深而水流，水流而鱼生之，情也。根深而木长，木长而实生之，情也。君子情同而亲合，亲合而事生之，情也。言语应对者，情之饰也；言至情者，事之极也。今臣言至情不讳，君其恶之乎？”　

　　文王曰：“惟仁人能受至谏，不恶至情，何为其然！”　

　　太公曰：“缗微饵明，小鱼食之；缗调饵香，中鱼食之；缗隆重饵丰，大鱼食之。夫鱼食其饵，乃牵于缗；人食其禄，乃服于君。故以饵取鱼，鱼可杀；以禄取人，人可竭；以家取国，国可拔；以国取天下，天下可毕。呜呼！曼曼绵绵，其聚必散；嘿嘿昧昧，其光必远。微哉！圣人之德，诱乎独见。乐哉！圣人之虑，各归其次，而树敛焉。”　

　　文王曰：“树敛若何而天下归之？”　

　　太公曰：“天下非一人之天下，乃天下之天下也。同天下之利者，则得天下；擅天下之利者，则失天下。天有时，地有财，能与人共之者，仁也。仁之所在，天下归之。免人之死，解人之难，救人之患，济人之急者，德也。德之所在，天下归之。与人同忧、同乐、同好、同恶者，义也；义之所在，天下赴之。凡人恶死而乐生，好德而归利，能生利者，道也。道之所在，天下归之。”　

　　文王再拜曰：“允哉，敢不受天之诏命乎！”乃载与俱归，立为师。

译文：

周文王准备去打猎，太史编占卜以后说：“您这次到渭河北岸打猎，将会得到巨大的收获。所获得的不是龙，不是彨，不是虎，也不是熊，而是要得到一位公侯之才。他是上天赐给你的老师，辅佐您的事业日渐昌盛，并将施恩加惠于您的子孙后代。”

　　文王问：“占卜的结果果真有这么好吗？”

　　史编回答说：“我的远祖史畴曾为禹占卜，结果得到皋陶。那次的征兆正与今天的相似。”

　　文王于是斋戒三天，然后乘着猎车，驾着猎马，到渭水北岸打猎。终于见到了太公正坐在长满茅草的河岸边钓鱼。

　　文王上前慰劳并询问：“先生喜欢钓鱼吗？”

　　太公回答说：“我听说君子乐于实现自己的抱负，平凡人乐于做好自己的事情。现在我钓鱼，与这个道理很相似，并不是真正喜欢钓鱼。”

　　文王问：“这两者之间有何相似之处呢？”

　　太公回答说：“钓鱼比如人事，有三种权术。用厚禄收买人才，如同用饵钓鱼；用重金收买死士，也如同用饵钓鱼；用官职招揽人才，也如同用饵钓鱼。凡是垂钓，目的都是为了得鱼，其中的道理十分深奥，从中可以看到大的道理。”

　　文王说：“我愿意听听这深奥的道理。”

　　太公回答说：“水的源流深，水流就不息，水流不息，鱼类就能生存，这是自然的道理；树的根须深，枝叶就茂盛，枝叶茂盛，果实就能结成。这也是自然的道理；君子情投意合，就能亲密合作，亲密合作。事业就能成功，这也是自然的道理；言语应对，是用来掩饰真情的，能说真情实话，才是最

　　好的事情。现在我说的都是真情实话，毫无隐讳，恐怕会引起您的反感吧？”

　　文王说：“只有具备仁德品质的人才能接受直率的规谏，而不厌恶真情实话。我怎么会反感呢？”

　　太公说：“钓丝细微，鱼饵可见，小鱼就会上钩；钓丝适中，鱼饵味香，中等大小的鱼就会上钩；钓丝粗长，鱼饵丰盛，大鱼就会上钩。鱼要贪吃香饵，就会被钓丝牵住；人要得到君主俸禄，就会服从君主任使。所以用香饵钓鱼，鱼便可供烹食；用爵禄网罗人才，人才就能尽为所用；以家为基础取国，国就能被据为己有；以国为基础取天下，天下就可全部征服。可叹啊！土地广大，国祚绵长，它所积聚起来的东西，最终必将烟消云散；默默无闻，不动声色地暗中准备，它的光芒必将普照四方。微妙啊！圣人的德化，就在于独创地、潜移默化地收揽人心。欢乐啊！圣人所思虑的事情，就是使天下人人各得其所，而建立起各种争取人心的办法。”

　　文王问道：“该制定什么办法才能使天下归心呢？”

　　太公回答说：“天下不是一个人的天下，而是天下所有人共有的天下。能同天下所有人共同分享天下利益的，就可以取得天下；独占天下利益的，就会失掉天下。天有四时，地有财富，能和人们共同享用的，就是仁爱。仁爱所在，天下之人就会归附。免除人们的死亡，解决人们的苦难，消除人们的祸患，解救人们的危急，就是恩德。恩德所在，天下之人就会归附。和人们同忧同乐，同好同恶的，就是道义。遭义所在，天下之人就会争相归附。人们无不厌恶死亡而乐于生存，欢迎恩德而追求利益，能为天下人谋求利益的，就是王道。王道所在，天下之人就会归附。”

　　文王再次拜谢后说：“先生讲得太好了。我怎敢不接受上天的旨意！”

　　于是，把太公请上猎车，一起回到国都，并拜他为师。

文韬·盈虚
作者：姜子牙

　　文王问太公曰：“天下熙熙，一盈一虚，一治一乱，所以然者，何也？其君贤不肖不等乎？其天时变化自然乎？”　

　　太公曰：“君不肖，则国危而民乱，君贤圣则国安而民治，祸福在君不在天时。”　

　　文王曰：“古之贤君可得闻乎？”太公曰：“昔者帝尧之王天下，上世所谓贤君也。”　

　　文王曰：“其治如何？”　

　　太公曰：“帝尧王天下之时，金银珠玉不饰，锦绣文绮不衣，奇怪珍异不视，玩好之器不宝，淫佚之乐不听，宫垣屋室不垩，甍、桷、橼、楹不斫，茅茨偏庭不剪。鹿裘御寒，布衣掩形，粝粮之饭，藜藿之羹。不以役作之故，害民耕织之时。削心约志，从事乎无为。吏忠正奉法者，尊其位；廉洁爱人者，厚其禄。民有孝慈者，爱敬之；尽力农桑者，慰勉之。旌别淑慝，表其门闾。平心正节，以法度禁邪伪。所憎者，有功必赏；所爱者，有罪必罚。存养天下鳏、寡、孤、独，振赡祸亡之家。其自奉也甚薄，共赋役也甚寡。故万民富乐而无饥寒之色，百姓戴其君如日月，亲其君如父母。”　

　　文王曰：“大哉，贤君之德也。”

译文
作者：佚名

　　文王问太公说：“天下纷杂熙攘，有时强盛，有时衰弱，有时安定，有时混乱，其所以这样，是什么缘故？是由于君主贤明与不肖所致呢？是因为天命变化自然递嬗的结果呢？”

　　太公回答说：“君主不贤，则国家危亡而民众变乱；君主贤明，则国家安定而民众顺服。所以，周家的祸福在于君主的贤与不贤，而不在天命的变化。”

　　文王问道：“古时贤君的事迹，可以讲给我听听吗？”

　　太公回答说：“从前帝尧统治天下，上古的人都称道他为贤君。”

　　文王问道：“他是怎样治理国家的？”

　　太公回答说：“帝尧统治天下时，不用金银珠玉作饰品，不穿锦绣华丽的衣服，不观赏珍贵奇异的物品，不珍视古玩宝器，不听淫佚的音乐，不粉饰宫庭墙垣，不雕饰甍桷椽楹，不修剪庭院中的茅草。以鹿裘御寒，用粗布蔽体，吃粗粮饭，喝野菜汤。不因征发劳役而耽误民众耕织。约束自己的欲望，抑制自己的贪念，用清静无为治理国家。官吏中忠正守法的就升迁其爵位，廉洁爱民的就增加其俸禄。民众中孝敬长者、慈爱晚辈的给予敬重，尽力农桑的予以慰勉。区别善恶良莠，表彰善良人家，提倡心志公平，端正品德节操，用法制禁止邪恶诈伪。对自己所厌恶的人，如果建立功勋同样给予奖赏；对自己所喜爱的人，如果犯有罪行也必定进行惩罚。赡养鳏寡孤独，赈济遭受天灾人祸之家。至于帝尧自己的生活，则是十分俭朴，征收赋税劳役微薄。因此，天下民众富足安乐而没有饥寒之色，百姓拥戴他如同景仰日月，亲近他如同亲近父母。”

　　文王说：“伟大呀！帝尧这位贤君的德行。”

文韬·国务
作者：姜子牙

　　文王问太公曰：“原闻为国之大务，欲使主尊人安，为之奈何？”　

　　太公曰：“爱民而已。”　

　　文王曰：“爱民奈何？”　

　　太公曰：“利而勿害，成而勿败，生而勿杀，与而勿夺，乐而勿苦，喜而勿怒。”　

　　文王曰：“敢请释其故。”　

　　太公曰：“民不失务，则利之；农不失时，则成之，省刑罚，则生之；薄赋敛，则与之；俭宫室台榭，则乐之；吏清不苛扰，则喜之。民失其务，则害之；农失其时，则败之；无罪而罚，则杀之；重赋敛，则夺之；多营官室台榭以疲民力，则苦之；吏浊苛扰，则怒之。故善为国者，驭民如父母之爱子，如兄之爱弟。见其饥寒，则为之忧；见其劳苦，则为之悲；赏罚如加于身，赋敛如取己物。此爱民之道也。”　

译文
作者：佚名

　　文王问太公道：“我想知道治国的根本道理。要使君主受到尊崇，民众得到安宁，应该怎么办呢？”

　　太答道：“只要爱民就行了。”

　　文王问道：“应当怎样爱民呢？”

　　太公回答说：“要给予民众利益而不损害他们的利益，使民众取得成功而不败坏他们的事情，保护民众生存而不无辜杀害，给予民众实惠而不掠夺侵占，使民众安乐而不要让他们蒙受痛苦，让民众喜悦而不要激起他们愤怒。”

　　文王说：“请您解释一下其中的道理。”

　　太公说：“民众不失去职业，就是得到利益；不耽误农时，就是促成了民众的事情；减省刑罚，就是保护了民众生存；少征收赋税，就是给予民众实惠；少修建官室台榭，就是使民众安乐；官吏清廉不苛扰盘剥，就是让民众喜悦。反之，使民众失去职业，就是损害了他们的利益；耽误农时，就是败坏民众的事情；民众无罪而妄加惩罚，就是杀害他们；横征暴敛，就是对民众的掠夺；大兴土木修建宫室台榭而疲劳民力，就会增加民众的痛苦；官吏贪污苛扰，就会激起民众的愤怒。所以，善于治国的君主，统驭民众像父母爱护子女，兄长爱护弟妹那样，看到他们饥寒就为他们忧虑，看到他们劳苦就为他们悲痛，对他们施行赏罚就象自己身受赏罚，向他们征收赋税如同夺取自己的财物。这些就是爱民的道理。”

文韬·大礼
作者：姜子牙

　　文王问太公曰：“君臣之礼如何？”　

　　太公曰：“为上惟临，为下惟沉，临而无远，沉而无陷。为上惟周，为下惟定。周则天也，定则地也。或天或地，大礼乃成。”　

　　文王曰：“主位如何？”　

　　太公曰：“安徐而静，柔节先定；善与而不争，虚心平志，待物以正。”　

　　文王曰：“主听如何？”　

　　太公曰：“勿妄而许，勿逆而拒；许之则失守，拒之则闭塞。高山仰之，不可极也；深渊度之，不可测也。神明之德，正静其极。”　

　　文王曰：“主明如何？”　

　　太公曰：“目贵明，耳贵聪，心贵智。以天下之目视，则无不见也；以天下之耳听，则无不闻也；以天下之心虑，则无不知也。辐凑并进，则明不蔽矣。”　

译文
作者：佚名

　　文王问太公道：“君主与臣民之间的礼法应该是怎样的？”

　　太公回答说：“身为君主最重要的是洞察下情，作臣民的最重要的是驯服恭敬。洞察下情在于不疏远臣民，驯服恭敬应该不隐瞒私情。做君主的要遍施恩惠，作臣民的应安守职分。遍施恩惠，要象天空那样覆盖万物；安守职分，要象大地那样稳重厚实。君主效法上天，臣民效法大地，这样君臣之间的礼法就圆满构成。”

　　文王问道：“身居君主之位，应该怎样做？”

　　太公答道：“应该安详稳重而沉着清静，柔和有节而胸有成竹，善于施惠而不同民众争利，虚心静气而公道无私，处理事务公平正直。”

　　文王问：“君主应该如何倾听意见呢？”

　　太公答道：“不要轻率地接受，也不要粗暴地拒绝。轻率接受就容易丧失主见，粗暴拒绝就会闭塞言路。君主要象高山那样，使人仰慕不已；要象深渊那样，使人莫测其深。神圣英明的君主之德，就是清静公正，达到极点。”

　　文王问：“君主怎样才能做到洞察一切呢？”

　　太公答道：“眼睛贵在明察事物，耳朵贵在敏听意见，头脑贵在思虑周详。依靠天下人的眼睛去观察事物，就能无所不见；利用天下人的耳朵去倾听意见，就能无所不闻；凭借天下人的头脑去思考，就能无所不知。四面八方的情况都汇集到君主那里，君主自然就能洞察一切而不受蒙蔽了。”

文韬·明传
作者：姜子牙

　　文王寝疾，召太公望，太子发在侧，曰：“呜呼！天将弃予，周之社稷将以属汝，今予欲师至道之言，以明传之子孙。”　

　　太公曰：“王何所问？”文王曰：“先圣之道，其所止，其所起，可得闻乎？”　

　　太公曰：“见善而怠，时至而疑，知非而处，此三者，道之所止也。柔而静，恭而敬，强而弱，忍而刚，此四者，道之所起也。故义胜欲则昌，欲胜义则亡，敬胜怠则吉，怠胜敬则灭。”　

译文
作者：佚名

　　文王卧病在床，召见太公，当时太子姬发也在床边。文王说：“唉！上天将要结束我的寿命了，周国的社稷大事就要托付给您了。现在我想听您讲讲至理明言，以便明确地传给子孙后代。”

　　太公问：“您要知道些什么呢？”

　　文王说：“古代圣贤的治国之道，应该废弃的是什么，应该推行的又是哪些，您能够把其中的道理讲给我听听吗？”

　　太公回答道：“见到善事却懈怠不做，时机来临却迟疑不决，知道错误却泰然处之，这三种情况就是先圣治国之道所应废止的，柔和而清静，谦恭而敬谨，强大而自居弱小，隐忍而实刚强，这四种情况是先圣治国之道所应推行的。所以，正义胜过私欲，国家就能昌盛；私欲胜过正义，国家就会衰亡；敬谨胜过懈怠，国家就能吉祥；懈怠胜过敬谨，国家就会灭亡。”

文韬·六守
作者：姜子牙

　　文王问太公曰：“君国主民者，其所以失之者何也？”　

　　太公曰：“不慎所与也。人君有六守、三宝。”　

　　文王曰：“六守何也？”　

　　太公曰：：“一曰仁，二曰义，三曰忠，四曰信，五曰勇，六曰谋，是谓六守。”　

　　文王曰：“慎择六守者何？”　

　　太公曰：“富之而观其无犯，贵之而观其骄，付之而观其无转，使之而观其无隐，危之而观其无穷。富之而不犯者，仁也。贵之而不骄者，义也。付之而不转者，忠也。使之而不断隐者，信也。危之而不恐者，勇也。事之而不穷者，谋也。人君无以三宝借人，借人则君失其威。”　

　　文王曰：“敢问三宝？”　

　　太公曰：“大农、大工、大商谓之三宝。农一其乡，则谷足；工一其乡，则器足；商一其乡，则货足。三宝各安其处，民乃不虑。无乱其乡，无乱其族，臣无富于君，都无大于国。六守长，则君昌；三宝完，则国安。”　

译文
作者：佚名

　　文王问太公道：“统治国家管理民众的君主，其所以失去国家和民众的原因是什么？”

　　太公答道：“那是用人不慎造成的。君主应该做到六守、三宝。”

　　文王问：“什么是六守？”

　　太公回答说：“一是仁爱，二是正义，三是忠诚，四是信用，五是勇敢，六是智谋。这就是所谓的六守。”

　　文王问：“如何审慎地选拔符合六守标准的人才呢？”太公说：“使他富裕，‘以考验他是否逾越礼法；使他尊贵，以考验他是否骄横不驯；委以重任，以考验他是否坚定不移地去完成；命令他处理问题，以考验他是否隐瞒欺骗；让他身临危难，以考验他是否临危不惧；让他处理突发事变，以考验他是否应付裕如。富裕而不逾礼法的。是仁爱之人；尊贵而不骄横的，是正义之人；身负重任而能坚定不移去完成的，是忠诚之人；处理问题而不隐瞒欺骗的，是信用之人；身处危难而无所畏惧的，是勇敢之人；面对突发事变而应付裕如的，是有智谋的人。君主不要把三宝交给别人，如果交给别人，君主就会丧失自己的权威。”

　　文王问：“您所指的三宝是什么？”

　　太公答道：“大农、大工、大商，这三件事叫做三宝。把农民组织起来聚居在一地进行生产，粮食就会充足；把工匠组织起来聚居在一地进行生产，器具就会充足；把商贾组织起来聚居在一起进行贸易，财货就会充足。让这三大行业各安其业，民众就不会寻思变乱。不应打乱这种区域结构，不要拆散居民的家族组织。使臣民不得富于君主，城邑不得大于国都。具备六守标准的人得到重用，君主的事业就能昌盛发达；三宝发展完善，国家就会长治久安。”

文韬·守土
作者：姜子牙

　　文王问太公曰：“守土奈何？”　

　　太公曰：“无疏其亲，无怠其众，抚其左右，御其四旁。无借人国柄，借人国柄，则失其权。无掘壑而附丘，无舍本而治末。日中必慧，操刀必割，执斧必伐。日中不彗，是谓失时；操刀不割，失利之期；执斧不伐，贼人将来。涓涓不塞，将为江河。荧荧不救，炎炎奈何；两叶不去，将用斧柯。是故人君从事于富。不富无以为仁，不施无以合亲。疏其亲则害，失其众则败。无借人利器，借人利器，则为人所害，而不终于世。”　

　　文王曰：“何谓仁义？”　

　　太公曰：“敬其众，合其亲。敬其众则和，合其亲则喜，是谓仁义之纪。无使人夺汝威，因其明，顺其常。顺者任之以德，逆者绝之以力。敬之勿疑，天下和服。”　

文王问太公说：“如何才能守卫国土呢？”

　　太公答道：“不可疏远宗族，不可怠慢民众，安抚左右近邻，控制天下四方，不要把治国大权委托别人，把治国大权委托别人，君主就会失去自己的权威。不要挖掘沟壑去堆积土丘，不要舍弃根本去追逐枝末。太阳正当正午，要抓紧时机曝晒；拿起刀子，要抓紧时间宰割；执有斧钺，要抓紧时机征伐。正午阳光充足时不曝晒就会丧失时机；拿起刀子不宰割也会丧失时机，手执斧钺不杀敌，敌人就会乘虚而至。涓涓细流不堵塞，将会汇成滔滔江河；微弱的火星不扑灭，将会酿成熊熊烈火而无可奈何；刚萌芽的两片嫩叶不撷除，最终必得用斧柯去砍伐。所以，君主必须努力使国家变得富足。不富足就不能实行仁政，不行仁政就不能团结宗亲。疏远自己的宗亲就会受害，失去自己的民众就会失败。不要把统御国家的权力交给别人，统治权交给别人，就会被人所害而不得善终。”

　　文王问道：“什么是仁义呢？”

　　太公回答说：“尊重自己的民众，团结自己的宗亲。尊重民众就会和睦，团结宗亲就会欢喜。这就是行仁义的准则。不要让人篡夺了你的权力，要根据自己的明察顺应常理去处理事务。对于顺从自己的人，要施予恩惠加以任用；对于反对自己的人，就动用武力给予消灭。遵循上述原则而毫不迟疑，天下就会和顺而驯服了。”

文韬·守国
作者：姜子牙

　　文王问太公曰：“守国奈何？”　

　　太公曰：“斋，将语君天之经，四时所生，仁圣之道，民机之情。”　

　　王即斋七日，北面再拜而问之。　

　　太公曰：“天生四时，地生万物，天下有民，仁圣牧之。故春道生，万物荣；夏道长，万物成；秋道敛，物盈；冬道藏，万物寻。盈则藏，藏则复起，莫知所终，莫知所始，圣人配之，以为天地经纪。故天下治，仁圣藏；天下乱，仁圣昌；至道其然也。圣人之在天地间也，其宝固大矣；因其常而视之，则民安。夫民动而为机，机动而得失争矣。故发之以其阴，会之以其阳，为之先唱，天下和之，极反其常。莫进而争，莫退而让。守国如此，与天地同光。”　

译文
作者：佚名

　　文王问太公道：“怎样才能保卫国家呢？”

　　太公说：“请您先行斋戒，然后我再告诉您关于天地之间运行的规律，四季万物生长的原由，圣贤的治国道理，民心转变的根源。”

　　文王于是斋戒七天，以弟子礼再度拜问太公。

　　太公说：“天有四时，地生万物。天下有民众，民众由圣贤治理。春天的规律是滋生，万物都欣欣向荣；夏天的规律是成长，万物都繁荣茂盛；秋天的规律是收获，万物都饱满成熟；冬天的规律是贮藏，万物都潜藏不动。万物成熟就应收藏，攸藏之后则又重新滋生。如此周而复始、循环往复，既无终点，也无起点。圣人参照效法这一自然规律，作为治理天下的普遍原则。所以天下大治时，仁人圣君就隐而不露；天下动乱之时，仁人圣君就奋起拨乱反正，建功立业。这是必然的规律。圣人处于天地之间，他的地位作用的确重大。他遵循常理治理天下，使民众安定。民心不定，是动乱发生的契机。一同出现这种契机，天下权力之争夺得失也必然随之而起。这时圣人就秘密地发展自己的力量，待到时机成熟就公开进行讨伐。首先倡导除暴安民，天下必然群起响应。当变乱平息一切已恢复正常时，既不要进而争功，也无需退而让位。这样守国，就可以与天地共存，与日月同光了。”

文韬·上贤
作者：姜子牙

　　文王问太公曰：“王人者，何上，何下，何取，何去，何禁，何止？”　

　　太公曰：“王人者，上贤，下不肖，取诚信，去诈伪，禁暴乱，止奢侈。故王人者，有六贼七害。”　

　　文王曰：“愿闻其道。”　

　　太公曰：“夫六贼者：一曰，臣有大作宫室池榭，游观倡乐者，伤王之德。二曰，民有不事农桑，任气游侠，犯历法禁，不从吏教者，伤王之化。三曰，臣有结朋党，蔽贤智，障主明者，伤王之权。四曰，士有抗志高节，以为气势，外交诸侯，不重其主者，伤王之威。五曰，臣有轻爵位，贱有司，羞为上犯难者，伤功臣之劳。六曰，强宗侵夺，凌侮贫弱者，伤庶人之业。　

　　“七害者：一曰，无智略权谋，而以重赏尊爵之故，强勇轻战，侥幸于外，王者慎勿使为将。二曰，有名无实，出入异言，掩善扬恶，进退为巧，王者慎勿与谋。三曰，朴其身躬，恶其衣服，语无为以求名，言无欲以求利，此伪人也，王者慎勿近。四曰，奇其冠带，伟其衣服，博闻辩辞，虚论高议，以为容美，穷居静处，而诽时俗，此奸人也，王者慎勿宠。五曰，谗佞苟得，以求官爵，果敢轻死，以贪禄秩，不图大事，得利而动，以高谈虚论，说于人主，王者慎勿使。六曰，为雕文刻镂，技巧华饰，而伤农事，王者必禁之。七曰，伪方异技，巫蛊左道，不祥之言，幻惑良民，王者必止之。　

　　“故民不尽力，非吾民也；士不诚信，非吾士也；臣不忠谏，非吾臣也；吏不平洁爱人，非吾吏也；相不能富国强兵，调和阴阳，以安万乘之主，正群臣，定名实，明赏罚，乐万民，非吾相也。夫王者之道如龙首，高居而远望，深视而审听。示其形，隐其情，若天之高不可极也，若渊之深不可测也。故可怒而不怒，奸臣乃作；可杀而不杀，大贼乃发。兵势不行，敌国乃强。”　

　　文王曰：“善哉。”

译文
作者：佚名

　　文王问太公道：“作为君主，应当尊崇什么人，抑制什么人，任用什么人，除去什么人？应该严禁什么事，制止什么事？”

　　太公回答说：“作为君主，应该尊崇德才兼备之人，抑制无德无才之辈，任用忠诚信实之人，除去奸诈虚伪之徒。严禁暴乱行为，制止奢侈风气。所以君主应当警惕六贼、七害。”

　　文王说：“我愿意听听这些道理。”

　　太公说：“所谓六贼就是：

　　一、臣僚中有人大兴土木，修建宫室台池亭榭，以供游乐观赏的，就会败坏君主的德行；

　　二、民众中有不从事农桑，任意使气，爱好游侠，违犯法令，不服从官吏管教的，就会败坏君主的教化；

　　三、臣僚中有结党营私，排挤贤智，蒙蔽君主视听的，就会损害君主的权势；

　　四、士人中有心志高傲，标榜节操，气焰嚣张，在外又结交诸侯，不尊重君主的，就会损害君主的威严；

　　五、臣僚中有轻视爵位，藐视上级，耻于为君主冒险犯难的，就会打击功臣的积极性；

　　六、强宗大族争相掠夺，欺压贫弱的，就会损害民众的生业。

　　所谓七害是：

　　一、没有智略权谋，为了获得重赏高官，而恃勇强横，轻率赴战，企求侥幸之功的，君主切勿让这种人担任将帅；

　　二、徒有虚名而无实才，言语不一，掩人之善，扬人之恶，到处钻营取巧的，君主必须慎重，切勿同这种人共谋大事；

　　三、外表朴实，穿着粗劣，自称无为，实是沽名，自称无欲，实是图利。这是虚伪之人，君主切勿同他亲近；

　　四、冠带奇特，衣着华丽，博闻善辩，高谈空论，以此为自己装点门面，身居偏僻简陋之处，专门诽谤时俗，这是奸诈之人，君主切匆宠用；

　　五、谗言谄媚，不择手段，以求官爵；鲁莽轻率不惜性命，以贪图俸禄。不顾大局，见利妄动，高谈阔论取悦君主，这种人君主切勿任用；

　　六、从事雕文刻镂，技巧华饰一类奢侈工艺，因而妨害农业生产的，君主必须加以禁止；

　　七、用骗人的方术，奇特的技艺，巫蛊左道，符咒妖言，迷惑欺骗善良民众的，君主必须加以制止。

　　“所以民众不尽力从事耕作，就不是好民众，士人不忠诚守信，就不是好士人；大臣不敢直言进谏，就不是好大臣；官吏不公平廉洁爱护民众，就不是好官吏；宰相不能富国强兵，调和各种矛盾，处理各项问题，确保君主地位稳固，整饬纲纪，核查名实，严明赏罚，使民众安届乐业，就不是好宰相。做君主的方如发同龙头，高瞻远瞩，洞察一切，深刻观察问题，审慎听取意见，表现庄严肃穆，隐藏内心真情。使人感觉象天那样高而不可穷极，象渊那样深而不可测量。因此，君主当怒而不怒，奸臣就会兴风作浪；当杀而不杀，大乱就会随之发生；当兴兵讨伐而不讨伐，敌国就会强大起来。”文王说：“说得对啊！”

文韬·举贤
作者：姜子牙

　　文王问太公曰：“君务举贤而不获其功，世乱愈甚，以致危亡者，何也？”　

　　太公曰：“举贤而不用，是有举贤之名，而无用贤之实也。”　

　　文王曰：“其失安在？”　

　　太公曰：“其失在君好用世俗之所誉，而不得真贤也。”　

　　文王曰：“何如？”　

　　太公曰：“君以世俗之所誉者为贤，以世俗之所毁者为不肖，则多党者进，少党者退。若是，则群邪比周而蔽贤，忠臣死于无罪，奸臣以虚誉取爵位，是以世乱愈甚，则国不免于危亡。”　

　　文王曰：“举贤奈何？”　

　　太公曰：“将相分职，而各以官名举人，按名督实。选才考能，令实当其名，名当其实，则得举贤之道矣。”　

译文
作者：佚名

　　文王问太公说：“君主致力于举用贤能。但却不能收到实效，社会越来越动乱，以致国家陷于危亡，这是什么道理呢？”

　　太公答道：“选拔出贤能而不加以任用，这是有举贤的虚名，而没有用贤的实质。”

　　文王问道：“导致这种过失的原因在哪里呢？”

　　太公答说：“寻致这一过失的原因在于君主喜欢任用世俗所称赞的人，因而就不能得到真正的贤人了。”

　　文王问道：“为什么这样说呢？”

　　太公说：“君主以世俗所称赞的人为贤能，以世俗所诋毁的人为不肖之徒，那么党羽多的人就会被进用，党羽少的人就会被排斥。这样邪恶之人就会结党营私而埋没贤能，忠臣无罪而被置于死地，奸臣凭借虚名骗取爵位，所以社会越来越混乱，国家也就不能避免危亡了。”

　　文王问道：“应该怎样举贤呢？”

　　太公答道：“将相分工，根据各级官吏应具备的条件选拔贤能，根据官吏的职责考核其工作实绩。选拔各类人才。考查其能力强弱，使其德才与官位相称、官位同德才相称。这样就掌握了举贤的原则和方法了。”

文韬·赏罚
作者：姜子牙

　　文王问太公曰：“赏所以存劝，罚所以示惩，吾欲赏一以劝百，罚一以惩众，为之奈何？”　

　　太公曰：“凡用赏者贵信，用罚者贵必。赏信罚必于耳目之所闻见，则所不闻见者莫不阴化矣。夫诚，畅于天地，通于神明，而况于人乎！”　

译文
作者：佚名

　　文王问太公说：“奖赏是用来鼓励人的，惩罚是用来警诫人的，我想用奖赏一人来鼓励百人，惩罚一人以警诫大众，应该怎么办呢？”

　　太公回答道：“奖赏贵在守信，惩罚贵在必行。奖赏守信，惩罚必行，是人们耳朵能听到、眼睛能看见的。即使是没有听到和看见，也都会因此而潜移默化了”。诚信能够畅行于天地之间，上通于神明，更何况是对人呢？”

文韬·兵道
作者：姜子牙

　　武王问太公曰：“兵道如何？”　

　　太公曰：“凡兵之道莫过乎一，一者能独往独来。黄帝曰：‘一者阶于道，几于神’。用之在于机，显之在于势，成之在于君。故圣王号兵为凶器，不得已而用之。今商王知存而不知亡，知乐而不知殃，夫存者非存，在于虑亡；乐者非乐，在于虑殃。今王已虑其源，岂忧其流乎！”　

　　武王曰：“两军相遇，彼不可来，此不可往，各设固备，未敢先发，我欲袭之，不得其利，为之奈何？”　

　　太公曰：“外乱而内整，示饥而实饱，内精而外钝，一合一离，一聚一散，阴其谋，密其机，高其垒，伏其锐。士寂若无声，敌不知我所备。欲其西，袭其东。”　

　　武王曰：“敌知我情，通我谋，为之奈何？”太公曰：“兵胜之术，密察敌人之机而速乘其利，复疾击其不意。”　

译文
作者：佚名

　　武王问太公说：“用兵的原则是什么？”

　　太公回答道：“一般用兵的原则，没有比指挥上的高度统一更重要的了。指挥统一，军队就能独往独来，所向无敌。”黄帝说：‘统一指挥基本上符合用兵的规律，几乎可以达到神妙莫测的用兵境界。’运用统一指挥这一原则，关键在于把握时机；显示这一原则，关键在于利用态势；成功地利用这一原则，关键在于君主。所以古代圣王称战争为凶器，只有在不得已时才使用它。现在商王只知道他的国家存在，而不知道他的国家已面临危亡；只知道纵情享锭，而不知道他已面临祸殃。国家能否长存，不在于眼下是否存在，而在于能否做到居安思危；君主能否享乐，不在于眼前是否享乐，而在于能否做到乐不忘忧。现在您已思虑到安危存亡的根本问题，至于其他枝节问题还有什么好忧虑的呢？”

　　武王问道：“两军相遇，敌人不能来进攻我，我也不能去攻打敌人。双方都设置坚固的守备，谁都不敢率先发起攻击，我想袭击他，又没有有利的条件，应该怎么办呢？”

　　太公回答说：“要外表佯装混乱，而内部实际严整；外表伪装缺粮，而实际储备充足；实际战斗力强大，而装做战斗力衰弱。使军队或合或离，或聚或散，装作没有节制纪律以迷惑敌人。隐匿自己的计谋，保守自己的意图，加高巩固壁垒。埋伏精锐，隐蔽肃静，无形无声，使敌人无从知道我方的兵力部署。想要从西边发起攻击，则先从东边进行佯攻。”

　　武王问道：“如果敌人已经知道我军情况，了解了我方计谋，那该怎么办？”

　　太公答说：“作战取胜的方法，在于周密地察明敌情，抓住有利的战机，在出其不意的情况下，给予迅猛的打击。”